如何保护传统文化与传承

　　可选中1个或多个下面的关键词，搜索相关资料。也可直接点“搜索资料”搜索整个问题。

　　2、明确方向。即与社会发展趋势相一致，与以人为本、以民为本的价值观相一致。

　　3、要有宽松环境。要允许磨擦事物存在、发展，不能视新事物为洪水猛兽，要鼓励不同思想文化自由交锋。

　　中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。

　　中华传统文化应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

　　展开全部传统节日是一项重大的民族文化遗产，它承载着丰厚的历史文化内涵。而如今随着全球化进程的加快，中国社会正面临着从传统农业社会向现代工业社会的转型，作为民族文化重要载体的传统节日，它的未来发展命运越来越受到人们的关注，如何传承与保护我国传统节日文化，是社会许多研究学者一直不断探索研究的课题。

　　从社会发展历史角度来看，城镇化、城市化建设悄悄地改变了沿袭几千年的社会结构，改变了民众的生活方式、生活节奏和人际关系，很多与农业、农村，与那种熟人社会相关联的传统节日，也随之失去了以往依托的节日背景，那种日出而作、日落而息、阡陌交通的充满田园气息的节味淡了。 而从过节形式来看，传统节日的许多习俗和活动仪式逐渐被人们所摒弃，许多已面临失传。尤其是在现代化高节奏生活压力下，特别是作为年轻人，对传统节日的许多讲究不甚了解。加之有的节日传统仪式复杂，无法满足他们对高效率的要求，所以这加速了传统节日淡化的趋势。虽然有时我们依然会在元宵节吃汤圆，端午节包粽子，但除了吃的形式不减，节日的文化内涵却越来越枯萎，人们参与的热情与日俱减，近乎名存实亡。

　　从过节的内容来看，文化总是要发展的，传统文化必须适应现代生活的发展，才能够得到延续和发展。随着人们生活的改善，传统春节一些倾向于物质消费方面的习俗和功能已经不能和人们的现代社会生活相适应了。

　　在商业化浪潮冲击下，传统节日不断被异化变味，节日里的商业气息越来越浓。对于商家来说，在这些节日里，通过各种促销手段，扩大自己商品的出货量，进而通过薄利多销等方式达到自己赚取巨额利润的目的。

　　其次是腐败现象而助长传统节日被异化。近几年，由于政府官员腐败现象屡禁不止，我国传统节日中的礼尚往来的形式成为一些人送礼拉关系的有利借口，许多人把我国的传统节日作为是巴结领导的好时机，节日也因此成为滋生腐败现象的温床。

　　近几年，我国传统节日变得越来越冷清，每当节日来临时，除饭店商场之外，其他场所显得有些门可罗雀。与此形成鲜明对比的是，一些舶来的“洋节日”却越来越受大家欢迎，尤其是城市里的青年人参与圣诞节、情人节的热情，更加衬托出了传统节日的冷清。比如在圣诞节这一天戴圣诞帽的年轻人随处可见，打折促销的商家比比皆是，歌厅夜总会家家爆满。

　　物质文化是任何文化形式存在的骨架和基础，而精神内涵则是每种文化形式存在的灵魂，传统节日具有深刻的文化精神内涵，保护其神内涵有助于提高民族文化认同感，提升民族凝聚力。这是保护传统节日文化的核心原则。抓住节日中的物质文明宣传，通过物质宣传的刺激，从而使得精神文明的保护可收到更为顺利的效果。保护精神文明可以促进物质文明的顺利发展。两者相辅相成，互相促进，且不容分割。

　　类似“母亲节”这样的外来节日，可以弥补我们传统节日的不足。传统节日的形式发生了变化，并不意味着传统节日正走向消亡。保护传统节日，要留其“形”，将各种节日文化的瑰宝留下来；但更重要的还要扬其“神”，创新过节的形式，把传统节日文化的精髓传承下去。在全球化的时代背景下，洋节的流行是多元文化相互融合与交流的体现，必须尊重其代表的文化。正确对待的民族传统文化，是我们加强文化安全，防范西化、分化图谋的有利资源。与此同时，我们应当坚决反对狭隘民族主义，反对文化割据主义和保守主义，积极参与全球化的进程，增强民族文化的世界性。 （三）重视对传统文化遗产的保护

　　传统节日是一个综合性文化载体，传统节日是一个综合性文化载体，一个“年三十”不但为我们保存下了除夕年夜饭的制作方法，祭祖祭品的制作方法，节日盛装的制作方法，同时，除夕夜贴门神、贴春联、挂春桃、放爆竹、唱傩戏等民俗活动，也为绘画艺术、雕刻艺术、书法艺术、表演艺术以及形形色色的娱乐活动的传承，发挥着重要作用。将这些优秀的节日类文化遗产发掘出来，不但可以弘扬其中的民族精神，带动假日经济，同时还可以通过各种节日仪式增进人际联系，维护社会稳定，增进民族认同与文化认同。因此，将传统节日作为无形文化遗产加以保存，不但必要而且及时。节日遗产是传统文化中的精华，保护好节日遗产，对于我们继承无形文化遗产势必会起到事半功倍的作用。

　　文化部向社会公示了第一批国家非物质文化遗产名录推荐名单，包括春节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节等中国传统节日入围。这标志着一场“民族节日保卫战”从政府层面开始打响，令人振奋。

　　要保护传统节日文化首要的是创造环境和条件，来唤醒民众尤其是年轻一代对传统节日文化保护的自觉意识。传统节日虽然是历史形成的，但是作为一种民众的生活文化，它是自然形成的东西，像滚雪球一样，从原来得很简单的节日逐渐演变发展，最后形成固定的模式与内容。“国家应该在传统与现代的‘冲突’中起到积极的调和甚至挽救的作用，以立法的形式保持中国传统节日的合理位置”。由于我国的传统节日充满着浓厚的人伦亲情，是人的一种认同感、归属感、亲和力的情感需要，特别是在现代社会中，充满人情味的、相对休闲的传统节日，将会是人们生活与情感的一种内在调节机制。作为时间的管理者，国家应该在传统与现代的“冲突”中起到积极的调和甚至挽救的作用，以立法的形式保持中国传统节日的合理位置。

　　以立法形式将传统节日固定下来，以制度化的形式来确定传统节日，久而久之会增强对传统节日的文化认同和归属感，进而产生对传统文化的自觉意识，使其内化成一种习惯，最终连接起传统文化的这根千年文脉。 在近年的两会上，不少的人大代表、政协委员纷纷呼吁增加传统节日为法定假日，让群众有充裕的时间隆重过节，有充裕的时间去继承传统、光大传统，这是保护的前提和基础。没有官方的支持，一味地强调民间保护缺乏支撑力。据悉，在东南亚一些国家，许多的传统节日便都被列为法定假日。既使是香港政府，几十年来也一直在扮演主导角色，拨款资助各社团举办中秋节游艺晚会，从迎月至追月，到场的人皆可免费享受娱乐节目。因而，政府应从袖手旁观到主动参与，积极引导，着力打造保护平台。以立法带动市场作用的积极发挥。

　　传统节日纳入法定假日，只是传统节日保护的第一步，随后而来的，则是如何让传统节日在日新月异的社会发展中立足，并与之相适应，从而在结合的过程中拥有更加丰富的内涵。有观念认为市场化的冲击是中国传统节日面临危机的罪魁祸首之一，其实不然。相反的，合理地利用市场的作用力，反而是发扬传统节日的有利途径。在某种程度上，市场手段对传统文化的推动作用反而远远大于单纯的社会教化。

　　现代社会，大众媒体的作用和影响越来越大，已经成为影响国家生活、群众情绪和社会舆论的重要因素。要充分发挥新闻媒体对宣传民族传统节日的导向作用，切实加强对民族传统节日的舆论宣传，积极营造尊重民族传统节日、热爱民族传统节日、参与民族传统节日的浓厚氛围。报刊、广播、电视和互联网等新闻媒体要把传统节日宣传作为重要任务，在节日期间采取多种形式，多侧面、多角度地宣传介绍传统节日。中央主要新闻单位要发挥示范带头作用，特别是中央电视台要发挥善于节庆日策划和普及面广的优势，丰富节日荧屏。人民网、新华网、光明网、央视国际等重点新闻网站应共同打造形成网上节日宣传教育平台。一个共同体有多大的凝聚力和自信，取决于它有没有足够的认同文化。因此认同文化对于一个民族国家来说是无价之宝。而认同文化几乎都是传统的（或许有老传统、新传统之别）。年轻人要做的事情就是通过各种方式重新去认识我们的传统文化，增强对自己民族传统文化的自觉保护意识。不要盲目地抛弃传统文化，应该回过头往后看一看，通过传统文化应该知道前辈、祖先是怎么思考的，在每一阶段是过着什么样的生活，这种社会正是发展到今天的社会，它又有一些什么新的变化和发展。传媒宣传的最终作用就是通过一系列的宣传教育，让青年和下一代形成文化认同感。

　　我国传统节日中蕴含着丰富的人文精神，要大力挖掘和弘扬。宣传节日文化的人文精神让民族文化资源鲜活永恒，必须在外在世俗力量的基础上，寻找孕育内在驱动力的平台——教化——国家层面的国民教育和微观层面的个人修行。国民教育让民族文化资源拥有获得广泛认可的社会价值尺度，并成为国家文化价值观的组成部分。而个人化的修身齐家，则让民族文化的因子拥有了潜入百姓日常生活，在个人心灵生根发芽的文化资源，才是强大的、不随时间推移而摇摆的“神圣体”。

　　2005年为大力弘扬和培育以爱国主义为核心的民族精神，传承中华民族文化的优秀传统，推动社会主义文化的发展繁荣，中央宣传部、中央文明办、教育部、民政部、文化部近日发出《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》《意见》指出，保护中国传统节日，按照构建社会主义和谐社会的要求，大力弘扬以爱国主义为核心的伟大民族精神，积极倡导文明、和谐、喜庆、节俭的节日理念，努力发展健康向上的节庆文化，使民族传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要阵地，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。要坚持与时俱进，贴近实际、贴近生活、贴近群众，深入挖掘传统节日的文化内涵，积极创新传统节日的形式和载体，使传统节日与现代生活方式相适应，与现代社会人际交往相结合，与商业营销形成互动，不断增强节庆活动的群众性、广泛性和吸引力、感染力。要坚持把满足人民群众精神文化需求作为根本目的，让各族各界群众在欢乐祥和的节日气氛中充分享受社会文明进步的成果。 （四）积极地借鉴国外保护传统节日文化的成功经验

　　当我们的传统节日失落之时，积极地借鉴学习国外保护传统节日文化的经验尤为重要。韩国和日本也曾经崇尚过西方文化，可是在经济起飞后，马上就认识到了传统的重要性。在当今中国失落的传统节日，在韩国、日本却是受到了民众的喜爱和政府的重视。政府措施方面；日本在五十年代就颁布了《文化遗产保护法》，韩国在1962年就颁布了《文化财产保护法》。韩国把中秋节列为法定假日，日本也隆重地过春节，端午节列为节日。在日本，有专门的民俗博物馆，把以前用过的锄头、犁耙、钟表等都陈列展示出来，东西很简单，但至少可以让年轻人了解传统。韩国、日本人在现代化的都市生活中，努力保持着华夏传统节日的原汁原味性。政府提倡各式各样的民俗节来丰富民众的休闲娱乐生活，有意识地保存、继承正在消失的传统文化。在我国的香港，重要的传统节日是政府的法定休息日。可以说，每当一个国家自己的文化面临消亡的危险的时候，国家都会通过法律的手段去加以保护。从韩国和日本这两个亚洲现代化进行得较好的国家来看，现代化本身就伴随着对自身文明传统的不断确认和自我认定。

　　在市场开发方面，欧美国家商业推广运作的成功是显而易见的。商业公司是推广市场开发的重要力量。但鉴于西方国家的现状，在开发传统节日的过程中，需要注意对商业开发度的把握，任何商业利益的获得都不可以以传统节日文化思想精髓缺失为代价。华中科技大学社会学系副教授郑丹丹认为，圣诞节等洋节的盛行发生于全球化或者西方文明在全世界渗透的背景之下，是不同文明交融的结果。过洋节是个体身份建构的手段。因为西方文明的强势地位，过洋节可能被贴上有品位、时尚、时髦等标签。从某种意义上说，这是一种文化霸权。最易接受的是影视的传播，比如美国的好莱坞影片，充斥着大街小巷的日剧韩剧等。长期以来，美国就是通过广电报刊、软件网络等途径，向第三世界灌输它的价值观和生活方式，不动声色地使目标国家“西化”。美国一名社会学家声称：美国流行文化的传播是长久以来人们为实现全球统一而作出的一连串努力中最有效的一次行动。美国兰德公司也在一份战略研究报告中称，受过西方生活方式熏陶的外国留学生回国以后，“其威力将远远胜过派几十万军队去”。洋节在中国盛行，可谓得其所愿。文化的保护过程同样也是一个文化的传播过程，媒体是现代文化传播最重要的媒介，在传播文化的过程中，更重要的是传播文化的价值观。

　　传统节日是传统文化的驿站，用来承载民族的认同感，更是传承民族文化生命、区别于其他民族的重要标志。薪火相传的节日总有一些含情脉脉的东西使我们的心变得柔软，使人间充盈着温情与暖意。传统节日彰显的仪节繁复、风雅精致、彬彬有礼、视教养为文化生命，高度审美的民族标识背后是高度的传统文化认同。我们这个民族有一些说不清的东西，不管世事如何变迁都不会忘掉，由此才铸成了我们是四大文明古国中唯一从古到今生生不息延绵不断的民族。传统节日文化所面临的危机是暂时的，通过全民全面的努力，传统节日文化必将在可预见的将来赢得再一次的辉煌

　　展开全部首先，从政府层面来说，应将“政绩诉求”上升为政治诉求，从建立可持续发展的和谐社会的高度来看待非物质遗产保护工作，认识到非物质遗产保护与我国的国家文化安全和民族认同息息相关。各级地方政府都应该在联合国《保护非物质文化遗产公约》和国务院《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》这两个文件的基本框架内，架构自己的具体的非物质遗产保护思路。而不是从本地区、本单位乃至个人的短期行为和政绩需求出发，来考虑非物质遗产保护保护问题。为此，各级立法机关必须加强和加快非物质遗产保护的立法工作，明确职责和分工，确定具体的保护体制和法规，将保护非物质文化遗产列入政绩考核中。

　　更为很重要的是，各级政府应该认识到文化问题的特殊性。目前有不少省份提出打造“文化大省”的口号。动机也许不错，但方法却大可商榷。因为文化从来就不是打造出来的，而是一个自然生长的活态过程。文化是一棵树，不是一架机器，需要的是细心的照料和精心的呵护。非物质文化遗产是独一无二的、不可再生的文化资源，一旦消亡或流失，就永远无法恢复或再生。应当认识到，民间的非物质文化遗产虽然很丰富，但也很脆弱，在经济全球化的冲击下，大多处在濒危状态中，政府目前要做的工作是借助这次申报非物质文化遗产的东风，动员社会力量参与到对非物质遗产保护的修复上来，精心呵护民间的非物质文化遗产，保护和鼓励民间自发地培育和发展出多层次、多样化的文化生态环境。对于同一非物质文化遗产项目的多重申报主体，政府应耐心听取专家论证，理清不同申报主体之间的利益诉求，协调好相互之间的关系。

　　其次，从学者这个层面来说，应将理性的学术化的诉求转化为具体的感性的调查研究，切实做好对民间非物质遗产保护项目的普查工作。非物质遗产保护工作者一方面要抛弃一切学理上的先入之见，放下架子，深入民间，尊重民间的习俗和做法，尊重民间的首创精神，不能采取拔苗助长或移花接木的方法，用科学主义和理性主义的方法强行将民间的思路和做法纳入自己的学术框架。另一方面，又要因势利导，将民间的素朴的文化诉求逐渐上升到文化自觉的高度，让民众充分认识到本土的民间智慧和地方性知识，在全球化时代所具有的价值和文化意义。

　　总之，无论是政府还是学界都应清楚认识到，非物质遗产保护的真正主体和主人是民间，是大众，政府和学者都是为大众服务的。政府应做和能做的工作是给民间提供一个宽松的环境和一定政策和财政上的扶持，而不是以是否有利可图为标准，强行将非物质文化遗产占为己有，作为自己政绩工程的一部分。学者应做和能做的工作是深入民间进行客观的调查，而不是带着科学主义和理性主义的成见或偏见，改造甚至扭曲非物质文化遗产为己所用。从根本上来说，政府和学者的目标是一致的，即从加强民族凝聚力和重构民族精神的大局出发，调动民间参与文化自我建设、自我修复的积极性，建立起一个丰富多样的、和谐发展的、良性互动的文化生态环境，从而为实现中华民族伟大的文化复兴，为保护全人类的文化多样性做出应有的贡献。